阳明学的思想渊源

阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由明代大儒王守仁发展的儒家学说。因王守仁曾筑室于故乡阳明洞中，世称阳明先生，故称其学说为阳明学。

王守仁继承宋代陆九渊的“心即理”学说，提倡“知行合一”和“致良知”。王守仁的主张为其学生所继承并发扬光大，以讲会的形式传播到民间，形成明朝中晚期思想学术领域中的著名流派——阳明学派。

阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。其中最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载:“南中之名王氏学者,阳明在时,王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南，其著也。”

王守仁一生仕途坎坷，然治学不倦，成就卓著。他创立的“心学”思想体系，积极追求个性解放，冲破了“理学”的传统观念，在封建社会后期产生过重要影响，堪称学界巨擘。

他的教育思想，敢于反对旧道学的禁锢，有着浓烈的创新精神。他不仅文韬武略，还是一位治世能臣。清代名士王士祯称赞他“立德、立功、立言，皆居绝顶”，为“明第一流人物”。

王守仁才高学邃，在哲学上曾提出“致良知”、“知行合一”的命题，冲击了僵化的程朱理学，最终集“心学”之大成，开创了著名的“姚江学派”。其“心学”学说的思想本质是强调个性化的发展、个人意愿的尊重及个体创造力的调动，至今仍有很强的现实意义。

阳明学说在海外、特别是对日本明治维新发生过作用，对现代企业的人性化管理影响也很大。

王阳明的学术思想并无具体的师承关系，但从学术渊源上看是直接继承了孟轲和陆九渊思想的。正如《明史·本传》中所说的一样：“守仁言致知，出《大学》，良知出《孟子》。”

王阳明学术思想理论基础的“致良知”学说，是把孟子的“良知”说拿过来而加以发挥的。他说：良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。

知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐，此便是良知，不假外求。

王阳明的这些话与孟子所说的如出一辙。在这个理论基础上王阳明作出了别开生面的论断：良知之外更无知，致知之外更无学。

凡看经书，要在致吾之良知，取其有益于学而已，则千经万典，颠倒纵横，皆为我之所用。一涉拘执比拟，则反为所缚，虽或特见妙诣开发之益，一时不无，而意必之见，流注潜伏，盖有反为良知之障蔽，而不自知觉者矣。

王阳明的这些言论在一定程度上能促使人们破除片面迷信儒家经典，使思想有所解放，具有积极的意义。它与孟子的“尽信书不如无书”的说法可谓异曲同工，一脉相通。

在宋代诸儒中，王阳明是最为推崇陆九渊的。他说：“象山之学，简易直截，孟子之后一人。其学问思辨，致知格物之说，虽亦未免沿袭之累，然其大本大原，断非余子所及也。”（《王文成公全书》卷五）

实际上王阳明学术上的一些基本概念、基本观点，如“心即理”、“发明本心”、“求诸心”、“学是去人欲，存天理”、“六经皆吾心之记籍”等，都是从陆九渊那里来的。

王阳明继承和发展陆九渊的“心学”，以对抗程朱学派的“理学”，具有反教条、反传统的意义。他之所以一反“是朱非陆”的旧传统，并以巨大的勇气在《答徐成之》的信中宣称：“欲冒天下之讥，以为象山一暴其说，虽以此得罪无恨。”而为陆九渊翻案，实际上也是为自己的学术思想争取历史地位。

所以，学术史上把陆九渊和王阳明合称为陆王学派是很有道理的，同时也说明了两者在学术渊源上的密切关系。